Этот народ, в составе которого насчитывается чуть более двух тысяч человек, является одним из самых загадочных в России. Ученые до сих пор спорят о его происхождении, а в культуре его представителей удивительным образом сосуществуют христианские, мусульманские и языческие черты. Что собой представляют и чем живут бесермяне, читайте в материале «ФедералПресс».
Численность бесермян
По данным Всероссийской переписи населения 2020 года, на территории страны проживает 2067 представителей этого народа. Среди них – 930 мужчин и 1137 женщин. Основным регионом, где можно встретить бесермян, является Удмуртская Республика – 1924 человека. Большая часть бесермян обитает в сельской местности (1406 жителей).
При этом еще в 2002 году к бесермянам себя относили 3122 россиянина, в полтора раза больше, чем сейчас.
За без малого 100 лет численность бесермян сократилась в пять раз. В переписи 1926 года есть данные о 10 034 представителях этого народа. С тех пор и вплоть до 2002 года бесермяне не выделялись в официальных документах как отдельный этнос и были включены в состав удмуртов.
В настоящий момент бесермяне живут среди удмуртского, татарского, русского населения в 41 населенном пункте. Также насчитывается 10 чисто бесермянских деревеень.
Происхождение и история бесермян
За более чем 100-летнюю историю изучения бесермян высказывались разные предположения относительно их этногенеза. Исследователи отмечают отсутствие ранних письменных источников о народе, недостаточную изученность их культуры. Определенную роль в этом сыграло причисление бесермян к удмуртам, что послужило поводом для официального отказа в изучении их самобытности. Сейчас преобладают две конкурирующие гипотезы о происхождении народа. Согласно первой, бесермяне – это удмуртизированные тюрки, согласно второй – тюркизированные удмурты.
Русские летописные источники XIII–XV веков фиксируют народ под названием «бесермян» на Волге и в нижнем течении Камы, письменные документы XVII века отмечают бесермян в бассейне реки Чепцы, часто называя их «чуваш». Современное историко-этнографическое знание с учетом письменных и полевых источников позволяет предположить, что бесермяне – это группа южных удмуртов, испытавшая сильное и длительное тюркское влияние. В состав бесермян, возможно, влилась какая-то раннетюркская группа, родственная чувашам. В их формировании существенную роль сыграл, очевидно, религиозный фактор: в Волжской Булгарии часть южноудмуртского населения приняла ислам, стала осознавать себя как нечто отличное от удмуртского этноса и постепенно получила название «бесермян» (возможно, восходящее к «мусульман»). После падения Волжской Булгарии бесермяне бежали от монголо-татар в глухие вятские леса, оказались в бассейне Чепцы и с тех пор живут среди северных удмуртов, но сохранили свою южноудмуртскую речь.
Что касается языка бесермян, то он представляет собой наречие удмуртского. В фонетике и лексике при этом прослеживается ряд специфических черт, характерных для тюркских языков. Например, в дохристианском именнике бесермян были распространены такие имена, как Атабай, Хабас, Рахима, Хабиба, Данабай, Тухтамыш, Бекмемет, Ибрай. Но наряду с этим позже стали распространяться имена, схожие с русскими – Олексан, Митрей, Орин, Петӧр.
Верования, традиции и обычаи бесермян
Для религии этого народа характерен сложный синкретизм. В XVIII веке бесермяне приняли православие, но сохранили традиционные верования и мусульманство.
Например, к умирающему человеку могли сначала пригласить православного священника, а после смерти усопшего позвать муллу.
Ислам, который исповедовался до середины XVIII столетия, допускал многоженство (полигинию). Слободская воеводская канцелярия в 1761 г. в анкете в Петербургский сухопутный шляхетский корпус писала о проживавших в Слободском уезде и исповедовавших ислам бесермянах и татарах: «Татарам и бесермянам жен по закону их иметь дозволено каждому по четыре, а ежели из коих помрут, то дозволено брать на место умерших в числе четырех сколько потребно будет». При этом случаи многоженства были чрезвычайно редки.
Большое значение для бесермян имели семья и дети. Чтобы найти себе пару, девушки и молодые люди ходили на специальные посиделки. При этом решение о браке часто (даже в начале XX века) принималось родителями молодых. А мнения самих жениха и невесты не спрашивали. Порой они даже не были знакомы до дня бракосочетания.
Девушка в 23–25 лет считалась уже старой девой. А потому и она сама, и ее родители были готовы на многое, чтобы исправить ситуацию. Позором считалось, если младшая дочь выходит замуж раньше старшей. Поэтому не так редки были случаи подмены на свадьбе, когда старшую сестру накрывали пологом вместо младшей и отдавали под венец.
Важную роль в свадебном обряде играла уплата калыма. Решение о свадьбе принималось двумя способами: путем договора между родственниками или «умыкания» (воровства) невесты. Последний вариант был особенно популярен ввиду своей «экономности».
По народным представлениям, до сих пор сохранившимся среди старшего поколения, для зачатия и рождения ребенка недостаточно было лишь желания родителей, необходимо еще доброе расположение предков и различных божеств. Беременность прежде всего связывали с волей верховного бога Инмара. Бездетность в супружеской паре считалась горем и наказанием за грехи. Винили в ней, как правило, женщину. Помимо традиционных попыток вылечиться с помощью трав, представительницы народа прибегали и к крайним мерам. Например, в случае, если подозрение в бесплодии все же падало на мужа, женщины могли забеременеть от другого мужчины. Ребенок, родившийся в результате такого «лечения», назывался «краденым». Но был полноценным членом семьи. Такой поступок со стороны общества не осуждался.
А вот аборты вызывали суровое порицание. Бесермяне верили, что дети, умершие в результате абортов или выкидышей, становятся «заложными покойниками». Их называли «брошенными детьми» и «детьми без имени». Из-за того, что не были захоронены на кладбищах вместе с предками, они не могли спокойно перейти в другой мир и вынуждены были обитать возле места своего «случайного» захоронения. Считалось, что, наступив на такое место, человек может заболеть и покрыться язвами. Чтобы накормить и задобрить «ребенка без имени», ему нужно было принести жертву.
Также у бесермян был очень развит культ предков, а вместе с ним – к примеру, обычай осенью приносить в жертву предкам кашу из нового урожая и закалывать барана или птицу.
У бесермян, как показывают материалы, не сложились представления о рае и аде. Представители народа говорили лишь о «счастливой» и «несчастливой», «хорошей» и «плохой» жизни в загробном мире. Согласно верованиям бесермян, у каждого человека с рождения имеется две души: лӧл и урт. В современных религиозных представлениях понятия о дуализме человеческой души сохранились среди старшего поколения.
Занятия, одежда и кухня бесермян
Бесермяне считаются трудолюбивым народом. Основным традиционным занятием для них было пашенное земледелие. Они возделывали озимую рожь, ячмень, овес, лен, коноплю, выращивали репу, морковь, капусту, огурцы, брюкву. Заметную роль играли животноводство и бортничество.
Рацион бесермян состоит в основном из хлеба нянь и хлебобулочных изделий. Представители народа пекут шаньги и пироги с разными начинками, пресные ватрушки с мясом – перепечи. Варят пельмени, супы с мясом и взбитым яйцом, делают колбасу из конины – курлой. Из напитков употребляют квас – сюкась, брагу, кумышку и пиво – сур.
Что касается традиционного костюма, то бесермянские женщины, как правило, носили рубахи туникообразного покроя с широкой оборкой на подоле, богато украшенные вышивкой, тесьмой и аппликацией на рукавах и груди; штаны до щиколоток и передник. В качестве верхней одежды использовали распашной халат. Украшения изготавливали из раковин каури, бисера, кораллов и монет.
На головах у девушек можно было увидеть остроконечную небольшую шапочку, украшенную монетами, раковинами каури и бисером, у женщин – полотенце из белого тонкого холста, а также шлемообразные шапочки, украшенные бисером и монетами, покрытые платком из ситца, атласа или кашемира.
Мужчины носили костюм из сукна и домотканой пестряди.
Праздники бесермян в большинстве своем соотносятся с православным календарем.
Отличительной музыкальной чертой бесермян является крезь – традиционные напевы с импровизированным текстом. Существуют напевы для любого случая: свадьбы, календарных праздников, тяжелой работы. Текста как такового у крези нет, это скорее интонации и слоги, которые передают настроение человека. Самый популярный музыкальный инструмент – волынка быз.
Бесермяне сейчас
К началу 90-х годов XX века сложились внутренние предпосылки (рост этнического самосознания) и внешние условия, которые способствовали становлению бесермянского национального движения. В 1990 году впервые была поставлена «бесермянская проблема», причем как в научном, так и практическом плане. Решением бюро Удмуртского рескома КП РСФСР была создана специальная комиссия по изучению проблем бесермянского народа. В 1992 году было принято постановление «О восстановлении исторического имени бесермянского народа». В 2000 году бесермяне были включены в Единый перечень коренных малочисленных народов России.
Была разработана научная программа по комплексному изучению бесермян. В 1995 году проведено этностатистическое обследование бесермянского населения, в результате которого выяснилось, что 64 % бесермян желают восстановить свою национальность. С 1996 года в Удмуртии регулярно проводится республиканский бесермянский праздник Корбан. Таким образом, после многолетнего забвения бесермяне как этнос вернулись на карту России.
Советуем почитать материал «ФедералПресс» о том, что необходимо знать об удмуртах.
Изображение сгенерировано нейросетью Kandinsky 2.2
Энциклопедия коренных народов России